ШАНА ТОВА! ЗДРАВСТВУЙ, РІК 5773-Й! | Єврейський ОбозревательЕврейскій Оглядач
| номер: 09/237 Вересень 2012
«Осінніми» ми маємо право назвати три єврейських свята, що йдуть один за іншим в місяці тишрей: Рош а-Шана (він же День Суду), Йом-Кіпур (День Спокути) і Суккот (свято сукки).
А тепер почнемо з парадоксу. Дійсно, якщо подивитися уважніше, то дивною видається вже послідовність цих свят. По-перше, перші дві дати пов'язані з ідеєю суду-відплати; а раз так, то чому взагалі рік починається судом? Суд - це підсумок, його місце - в кінці року. По-друге, чому відразу після нього настає несподіваний і неможливий для інших національно-культурних систем акт Об'єднання народу в вигляді «сидіння» в сукке - споруді, спочатку і навмисно створеному ненадійно? Начебто, розумніше надходити навпаки: спочатку демонструємо єдність, збиваючи собі національний Будинок - міцний і укритий, потім виконуємо інші ритуали, а в кінці року - Суд, де обліку піддадуться всі наші старання зі спорудження «даху» над головою власного етносу.
Заодно визнаємо і дивина іншій послідовності, при якій один за іншим йдуть самі «судові дні» - Рош а-Шана і Йом-Кіпур. Адже якщо тема першого дня - винесення вироку, а зміст Йом-Кіпур - прощення, то природніше виглядала б інша черговість: спочатку перепрошуємо і лише потім йдемо на Суд «з повинною», де нас прощають (або не прощають). Але не навпаки! Що толку бити себе в груди, коли вирок уже винесений? Виправлення повинно передувати суду, а не слідувати за ним. В іншому випадку воно - не що інше, як апеляція до «перегляду справи». Виходить, що ми з самого початку сподіваємося нема на Суд, а на його перегляд. Де логіка?
Коротше кажучи, замість дивною послідовності свят: «День Суду - День Спокути - Суккот (під слабким дахом) - Песах», природніше було б бачити іншу черговість: «Песах (виходимо на свободу і отримуємо Тору прямо на дому, у якого дах - залізобетон !) - живемо по Торі (Ханука, Пурим) - Спокута гріхів - Суд ». В чому справа, чому не так?
У пошуках відповіді давайте подивимося, як по-різному ми проводимо Рош а-Шана і Йом-Кіпур. На Новий рік ми влаштовуємо рясні трапези з солодкими стравами, під час молитов сурмимо в шофар. І не просимо про прощення, що не нагадуємо навіть про можливість того, що грішили і помилялися. Однак в Йом-Кіпур картина різко міняється: найсуворіший піст, визнання в гріхах. Ми довіряємо долю в руки Творця, звертаючись до Нього: прости не заради нас, а заради Свого Імені, адже одне з твоїх Імен - Б-г життя! ..
Мудреці вчать, що виправлення, якого так добивається наша душа, складається з трьох важливих моментів, без них немає ні каяття, ні прощення на Суді. Ось вони: визнання провини (відуй), глибокий жаль про вчинений (харатії) і щире прийняття на себе зобов'язання більше так не чинити (кабала). Як бачимо, всі ці пункти відсутні в звичаях проведення Рош а-Шана. Більше того, на Новий рік заборонено вести себе подібно раскаявшемуся грішникові: ми не постимо (навіть за померлими родичам), ні обмежуємо себе в їжі ...
Звідки ці два різних звичаю? У чому причина відмінностей? Справа в тому, що потік життя захоплює людину. Навіть праведник з праведників не може думати кожну секунду про Всевишнього. Але ж, щоб не порушити навіть в помислах жодного заборони, треба вести себе саме так - ні разу не випускаючи з думок майбутній Суд, перед яким, строго кажучи, людина стоїть кожен день і кожну секунду. Але життя відволікає. В результаті, тільки до дня Суду людина схильна кинутися виправляти свої погані справи. Але для цього треба постати перед Судом, пережити момент суворого вироку.
Чи не злякавшись можливої суворості вироку, їм заслуженого, людина не втрачає надії на м'якість суддів. Він ще по-справжньому не боїться. Тому приходить на Суд в Рош а-Шана з тим, що в його руках, - з визнанням за Всевишнім права і можливості судити справедливо. Він оголошує Його Царем! І дійсно, центральний момент Дня Суду - визнання Всевишнього нашим єдиним Царем. Але Суд після Рош а-Шана не закінчений. Людині тільки вказано на остаточний вирок. І все десять днів до Йом-Кіпур, які так і називаються - Грізні дні (ямім Нора), він уже просить вибачення, виправляється, бо був на початку Суду, повірив в Його силу, боїться по-справжньому.
Пройшов Йом-Кіпур, євреї виправдані, або, точніше сказати, прощені, оскільки явно заслуговували більшого покарання. І як люди, які виграли суд, святкують перемогу: нас простив Суддя-Захисник! Як же після цього ми можемо не вірити в Його силу, в обіцянку підтримати нас, в Його близькість до нас?
Звідки взятися в нас зухвалості покладатися виключно на силу власних рук, що зводять міцні стіни? Виправдані євреї, засуджені до життя, знову об'єднуються. Ми не залежимо від волі інших людей і народів. Побувавши на Суді і отримавши прощення, ми на власні очі переконалися, що залежимо тільки від того, як виконуємо волю Творця, а також від Його всепрощаючої милості.
Така причина, чому «осінні свята» завершуються святом Суккот. Народ Тори об'єднується в єдино можливою для об'єднання формі - всередині сукки, дах якої набагато міцніше за все, що можуть зробити людські руки. Бо вона - сам Творець світу, на Суді Якого ми тільки що побували.
Що толку бити себе в груди, коли вирок уже винесений?
Де логіка?
В чому справа, чому не так?
Звідки ці два різних звичаю?
У чому причина відмінностей?
Як же після цього ми можемо не вірити в Його силу, в обіцянку підтримати нас, в Його близькість до нас?
Звідки взятися в нас зухвалості покладатися виключно на силу власних рук, що зводять міцні стіни?